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現代禾樓舞敘事策略分析

2010-8-15 14:56| 發布者: some| 查看數: 3084| 評論數: 0|原作者: 彭祖鴻|來自: 《文藝生活》2010年第13期;《文藝生活(文藝理論)》2010年7月刊

摘要: 內容摘要:禾樓舞已成為南江地區最重要的文化敘事,這種文化敘事在當下市場經濟大潮中逐步成長為云浮市文化乃到廣東省文化的重要品牌,得益于當地政府和民間藝術家在保持原生態和適應時代潮流需要兩方面的正確抉擇, ...

內容摘要:禾樓舞已成為南江地區最重要的文化敘事,這種文化敘事在當下市場經濟大潮中逐步成長為云浮市文化乃到廣東省文化的重要品牌,得益于當地政府和民間藝術家在保持原生態和適應時代潮流需要兩方面的正確抉擇,因而有必要梳理禾樓舞在保持原生態特質和順時而變方面所作的努力,以資其他地區民間藝術借鑒。

關鍵詞:敘事  沿襲  變革  策略

 

在國家及廣東省大力發展文化事業,提升文化軟實力的背景下,以傅志坤為代表的郁南縣連灘鎮民間藝術家們通過不懈的努力,發掘整理出幾已滅絕的南江地區富有地域和民族特色、具有2000多年歷史的民間文化——禾樓舞,并已成功申報國家非物質文化遺產保護項目。作為一種民間文化敘事,禾樓舞要在市場經濟和文化產業化的大潮獲得一席之地并進一步發展壯大,為南江地區文化、旅游及社會經濟發展作出自己貢獻的話,就必須采取一系列的敘事策略,既要保持南江民間敘事原生態的獨特性,又要順應時代潮流的要求,順應文化產業發展的需要。現代禾樓舞正是在這兩個方面獲得了較好的平衡,它的文化影響力也逐步輻射開來,下文就現代禾樓舞的敘事策略進行初步分析。

一、盡量保持原生態特質

百度百科對原生態的定義是“沒有被特殊雕琢,存在于民間原始的、散發著鄉土氣息的表演形態,它包含著原生態唱法、原生態舞蹈、原生態歌手、原生態大寫意山水畫等新說法” [1]禾樓舞在本質上即屬于沒有被特殊雕琢的原生態歌舞,“原生態民歌現象,反映出當前中國社會某些大眾心態和文化傾向,引起了全社會對民族口頭文化遺產更多的關注……當人們像發現新大陸一樣重新認識到原生態民歌的藝術魅力時,無不為在現代工業社會中自己對本民族傳統文化的日益麻木而愕然。在日益現代化的大都市中,在商品社會時尚文化的沖擊下,我們距離原生態民歌越來越遠了。生活在這個時代的人們,很難有機會領略純正民間歌謠的韻味,更無法真正體驗獨具審美特征的原生態民歌充滿質樸個性的文化傳統及其豐富內涵,因而勢必形成群體價值取向的偏差”。[2]文中所言的原生態民歌現象同樣適用于像禾樓舞這樣的民間歌舞,正是有感于現代社會離原生態的本民族傳文化越來越遠的危機,國家將保護具有民族、地域特色的各類非物質文化遺產上升到國家戰略的高度加以保護,各級政府、各大媒體、民間藝術家等社會各界也以多種途徑對民間民俗文化進行挖掘保護并加以開發利用,為社會經濟作貢獻。

南江地區上自市、縣、鎮三級政府,中及當地的企業家,下至普通的民間藝術家都在通過自己的努力,將極具南江地域特色、歷史久遠的原生態民間歌舞禾樓舞發掘出來,現在能看到的禾樓舞可以說最大限度地保留了民間歌舞的原生態特質,主要表現在以下幾個方面:

1、道具上。服裝,古南江地區的原住民為百越先民,秦漢時期此處屬西甌國域,因反抗中央政權失敗,其遺裔在正史上稱為烏滸蠻,烏滸人為后來壯族的祖先[1],在長期的原始部落歷史中,逐步形成了自己民族的圖騰信仰——黑烏龜,漢晉時期烏滸人開始進入農耕社會(社會關系也由母系社會過渡到父系社會),在這樣的環境下,產生了祭祀農業神的原始歌舞——禾樓舞,同時保留了對黑色的圖騰崇拜,后來南江地區各民族在紛爭與融合中繼承了禾樓舞這種民間歌舞,特別是明嘉靖年間平定三羅之后這種民間歌舞漸漸為官方所重視,禾樓舞得以發揚光大,烏滸先民對于黑色的崇拜也因禾樓舞的傳承而得以沿續,慢慢地物化、積淀成服飾上的崇尚黑色。在跳禾樓的過程中,所有角色的服裝均為黑色,現代禾樓舞沿襲了表演服裝均是黑色:男性角色身著黑色鑲白邊上衣,鑲白邊黑色短腿褲,腳下穿麻鞋,女性角色是鑲紅邊黑色衣褲()。這種以黑色為主的服裝在各地的民間舞蹈中極為罕見,而禾樓舞的這一特色“據費時遜考證,這與崇尚黑色有關”[3]

面具。遠古時期的南江先民與其他的原始部族一樣,基于對大自然的不了解而產生了鬼神崇拜及表現這種崇拜的巫術,禾樓舞產生的時代正是南江流域農業剛剛起步的階段,生產力相對北方來說還比較落后,對于大自然的依賴程度更高,深受楚文化影響的本地區自然也是巫風盛行,對農業神特別是禾花娘娘的崇拜即催生了各種民間巫術儀式,禾樓舞便是其中的主要代表。在先民的觀念中,鬼神既是可敬的又是令人恐懼的,因而與鬼神進行溝通須得借助面具這樣一種中介才能得以進行,不然的話非但交流不成反而會斷送自己的生命。與其他地區的儺舞一樣,最初用于祭神的禾樓舞在儀式進行過程中,所有跳者都需要戴上夸張的面具,以掩藏自己的真實面目。雖然隨著生產力的發展和社會的進步,人們對于鬼神的恐懼之情日愈淡薄,但作為一種繼承烏滸先民的民間傳統儀式,現代禾樓舞中的面具依然是整個儀式當中非常重要的道具。

牛頭、禾穗,這兩者是農耕文明最重要的象征。牛,作為農耕生活中最重要的勞動力和生產工具,在農業社會生產及家庭關系中占有著非常重要的地位,生產力較為發達且出產牛的北方尚且如此,對于剛剛得到開發且不出產牛及鐵器的南江地區來說,牛和鐵器的重要性和珍稀性就遠比其他地區顯得更加突出,漢時南越王趙佗曾因高后“隔絕器物”而“發兵攻長沙邊邑,敗數縣而去焉”[4]P646)。對牛的崇拜也上升為南江地區民族圖騰,禾樓舞中巫師手執錫制牛頭指揮整個儀式即為這一圖騰崇拜的表現。禾穗作為南方最主要的農作物稻谷的豐收之物是南江地區先民敬獻給禾花娘娘最好的禮物,結滿稻谷的禾穗是禾花娘娘恩賜給人們維持生存的收獲之物,因而向她敬獻禾穗是表達感激之情和崇敬之情的最好選擇,在禾樓舞的儀式中女性角色手持禾穗拜獻神靈是儀式的重要組成部分,現代禾樓舞也承繼這一傳統。

2.儀式表演過程中,“男扮女裝,身穿黑色衫裙,頭戴黑色涼帽,腰扎圍巾,足穿麻鞋,領舞者則頭戴黑色花帽,肩披紅間黃方格袈裟,一手持著四個系有彩帶的銅鈴,一手持三尺長的錫杖(即為牛頭錫杖——引者注),其余舞才分別手執禾穗,邊唱禾樓歌,邊擺身,搖手,踏足,向著東南西北四方起舞。”[5]P247)應該說原始禾樓舞的舞者均為女性,因為它產生的年代南江地區還是屬于母系社會向父系社會過度的前期,女性的社會地們仍高于男性,但隨著父系社會最終取代母系社會,女性變成了男性的附庸,祭祀活動就由男性主持了,只是儀式本身所具有的神秘性得以延續,于是雖然表演者變成男性但服裝道具沒有太大的變化仍沿襲女性服裝。

儀式過程中最重要的角色是上引文中的所謂“領舞者”也即女巫師,從她的造型及手持的器物的性質來看,她直接承擔了人神交匯的任務(其他舞者應該說是她的助手),在整個儀式中占據最重要的位置(這同樣也是女巫當時社會地位的藝術再現,在母系社會,女巫既是一個部族的領袖,同時又代表部族承擔了與神靈進行交流的任務),上引文中的紅間黃方格袈裟據觀察實為紅間黃方格披風,銅鈴似乎是后來受道教儀式的影響,而牛頭錫杖是巫師手中最重要的法器,這個法器既是巫師的權杖,又是農耕文明的象征,這一最重要的也是最能表現禾樓舞原生態的法器在現代禾樓舞中還得以完整的保留。

3.音樂舞蹈。演奏者均為當地民間藝人,采用嗩吶、銅鑼、鈸镲等樂器,這些樂器都是中國民間廣為流傳的極具民族特色的樂器,南江地區也不例外,禾樓舞音樂旋律遠不是現代音樂的繁復,而是顯得非常的古樸(甚至可以說是古拙),這正表現原始音樂旋律簡單而回環往復的特點(與其他地區儺舞相近之處)。音樂節奏歡快既表達了對神靈的崇敬之情,也更表現了勞動人民慶祝豐收的喜悅心情。舞蹈動作簡單(有人說五分鐘即能學會),在儀式中,舞者的動作顯得古樸而重復,動作幅度偏小(只有巫師動作幅度較大),動作稚拙而重復正是原始舞蹈的特點,因為原始舞蹈的動作都直接來源于先民的勞作生活,基本上沒有進行藝術的加工;動作幅度偏小恰恰表現女性動作的特點(在農業社會之前女性的社會分工主要是采摘,農耕社會中女性主要是為男性做一些輔助性的工作,這些都要求較小幅度的動作,再加上女性自身生理上的特點適宜于較小幅度的動作),即使是男扮女裝,也保留了女性舞蹈動作的特點。

在南江秋收之后的田野上,豐收的農民用從稻田里收獲來的稻草搭起禾樓,在漆黑的夜晚,身著黑色衣裙,面戴夸張的面具,手持稻草扎制的火把,伴著古樸悠揚的音樂,在巫師權杖的指揮下,踏著稚拙的舞步,仿佛將人們帶到了幾千年前的南江,那種神秘和古樸實在令人沉醉。

二、適應時代潮流,順時而動

現代禾樓舞敘事外部策略方面,主要采用以下幾方面的策略:1.本地區各級政府努力將禾樓舞打造成南江地區的文化品牌,云浮、郁南、連灘三級政府對禾樓舞非常重視,成立了南江文化藝術團(包括禾樓舞表演隊),并充分利用省內各大媒體如珠江電視臺、南方日報、南方網等對禾樓舞進行大力的宣傳,擴大禾樓舞的品牌知名度和文化影響力。2.積極參與到與其他地區民間藝術的交流,接受其他地區官方或民間藝術組織的邀請到周邊地區參加演出(如0089月,禾樓舞應邀參加“中國首屆客家文化節”,200911月參加封開縣第四屆廣信文化藝術節等);組織參加省內、國內民間藝術表演的各種比賽(2002年在南海西樵舉行的“廣東省首屆民間藝術大賽”上,獲得藝術大賽銀獎和組織獎,200310月參加“廣東省第二屆民間藝術表演大賽”獲銀獎,2005年獲 “首屆嶺南民間藝術匯演比賽”金獎),在獲得優異的成績同時也與其他民間藝術進行交流。3.積極申報遺產保護項目,禾樓舞在20072被云浮市人民政府確認為第一批市級非物質文化遺產代表作名錄(云府〈20076號),20076月廣東省人民政府確定為第二批“省級非物質文化遺產名錄”(粵府〈200757號文),20086月被國務院確定為全國第二批非物質文化遺產代表作(國發〈200819 號)。4.積極培養新一代禾樓舞的表演團隊和傳承者,郁南縣已將禾樓舞作為本縣中小學的鄉土教材進入藝術教學過程,同時還組織培訓出幾批禾樓舞表演隊伍,現在禾樓舞表演者已有好幾個團隊。

現代禾樓舞敘事內部策略方面,主要在程式、面具、場地等進行一些改進。禾樓舞“源于由宗教活動流傳到民間祈禱豐年的習俗”[6]P54),最初是作為原始宗教祭祀活動而存在的,但隨之著歷史的發展,禾樓舞儀式中的宗教意味越來越淡,而對辛勞一年的勞動人民的娛樂作用卻越來越明顯(這從禾樓舞沿續2000多年經久不衰的事實可以看出),在經歷了古代幾千年的宗教元素與娛樂元素并存之后,到現代這種歌舞儀式所具有的宗教色彩已經完全為群眾娛樂所取代,因而原始宗教對于神秘、恐怖氛圍已經沒有生存的土壤,群眾娛樂和文化市場的需要要求禾樓舞必須敘事本身進行一些變革。

在面具上,現代禾樓舞拋棄原始面具給人的恐懼感,而是制作出面目雖然夸張卻顯得和藹可親甚至還帶些許滑稽的面具,用于親近民眾、娛樂民眾;面具制作的材料上與其他地區儺舞采用木刻面具不同的是采用禾稈紙為原料,多層粘合后再畫上臉譜,這樣制作出來的面具雖有易磨損的缺點,但成本低,制作也較為簡便,其他的道具如火把和禾穗也相應地進行一些改變。在程式上去繁就簡,刪去過去禾樓舞歌辭從正月唱到十二月的做法,重點將欣賞者的目光引向舞蹈和音樂上來。在場地上,不再拘泥于古時搭樓臺跳禾樓的做法(因為這種做法需要耗費大量的稻草,一方面成本較高,另一方面搭建非常復雜,不利于禾樓舞的推廣),而是根據需要將禾樓舞搬到各地普通的舞臺上去,還根據舞臺的大小變更表演的人數,這種因陋就簡的做法看似犧牲了部分表演效果,但仍能將禾樓舞的神韻充分地傳達出來。

通過在外部敘事和內部敘事上的各種策略,禾樓舞既滿足了當地人民的精神文化生活對娛樂的需要,擴大了自身的文化影響力,又適應了文化市場經濟的要求,降低了成本卻提高了效益。禾樓舞不但成為南江文化的重要品牌,并將亮相2010年上海世博會“廣東周”文藝展演活動[7],進而成為珠江文化的一個重要品牌。

 

參考文獻:

[1]. light8168.原生態[百度百科] 2009.12.26更新[2010.3.19],http://baike.baidu.com/view/105755.htm

[2].張曉農.原生態民歌與民族文化生態保護[N].光明日報,2005.09.17

[3]張富文.南江文化縱橫[M].香港:中國評論學術出版社.2008

[4].司馬遷.史記·南越列傳第五十三[M].長沙:岳麓書社,2001

[5].張富文.南江文化縱橫[M].香港:中國評論學術出版社,2008

[6].李劍昌.臺山民歌從民間走向舞臺[J].廣州:廣東藝術.2001.05

[7].羅榮南. 郁南禾樓舞將亮相世博會[N].云浮:云浮日報.2010.03.19



[1] 可參見范宏貴、顧有識等著《壯族歷史與文化》(廣西民族出版1997年版),金麗著《壯族歷史文化導論》(ZHUANG HISTORY AND CULTURE: AN INTRODUCTORY STUDY)(民族出版社2007年版)等著作。


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